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成都企業(yè)培訓(xùn)講述到成功的管理者都講做人
來源:m.deliveranceacademy.com 發(fā)布時(shí)間:2020/9/25 13:05:39
成都企業(yè)培訓(xùn)講述到成功的管理者都講做人、
“君子喻于義,小人喻于利。”賺錢,很多人都會(huì)。信大義,行大義,卻并不是每個(gè)人都明白的。君子之為君子,圣人之為圣人,即在于他們較之于我們常人,更明大義
《論語》里仁第四篇第十六章:子曰:“君子喻于義,小人喻于利。”
此語翻譯成白話兒就是:“君子應(yīng)該明白大義,小人可以只知道小利。”
這句話是孔子學(xué)說中對(duì)后世影響較大的一句話,很多學(xué)者都根據(jù)自己的理解,對(duì)此話進(jìn)行了不同的闡釋。到了宋朝,宋儒更是將“義”和“利”尖銳地對(duì)立了起來,把國(guó)家治理中的理財(cái),視為小人之利加以排斥。這直接導(dǎo)致了近五百年中國(guó)國(guó)力的沒落。那么,孔子所說的“義”和“利”,其本意到底是什么呢?
國(guó)家之利是“大義”
孔子生活的時(shí)代,如同現(xiàn)在的歐洲,雖然多國(guó)林立,但國(guó)力基本差不多,各國(guó)間彼此競(jìng)爭(zhēng)得很厲害,而競(jìng)爭(zhēng)的不外乎是人才和財(cái)力。當(dāng)時(shí)與孔子交往的,除了孔子的學(xué)生,就是各國(guó)的國(guó)君和一些高官。所以,孔子言語中所說的“君子”,就是特指孔子心目中品德高尚的管理者;“小人”,則對(duì)應(yīng)一般的庶民和品德能力一般的管理者。這兩者之間,沒有褒貶之分,只是分工不同。孔子終其一生,就是想把自己的弟子培養(yǎng)成管理者,也就是君子。
當(dāng)時(shí)的諸侯,多想做霸主。他們請(qǐng)教孔子,就是希望孔子能告訴他們?nèi)绾慰焖賹?shí)現(xiàn)短期利益。而這,恰恰是孔子所鄙視的。孔子更希望各國(guó)諸侯能夠注重一個(gè)國(guó)家的長(zhǎng)期利益,即人民的利益,而不是為了實(shí)現(xiàn)自己的愿望,而去驅(qū)使人民進(jìn)行戰(zhàn)爭(zhēng)或剝削人民供養(yǎng)自己。基于此,孔子才反復(fù)強(qiáng)調(diào)義和利的區(qū)別。
孔子的弟子曾參在其著述《大學(xué)》中,對(duì)“義利”做了細(xì)致的解釋。他引用魯國(guó)著名政治家孟獻(xiàn)子的話:“與其有聚斂之臣,寧有盜臣”,告訴大家失去財(cái)富比失去正義要好。曾參總結(jié)到:“做了國(guó)君卻還一心想著聚斂財(cái)貨,這必然是有小人在誘導(dǎo)。而那個(gè)國(guó)君卻還以為這樣的小人是好人,讓他們?nèi)ヌ幚韲?guó)家大事,結(jié)果國(guó)家必然天災(zāi)人禍一起降臨。這時(shí),即使有賢能的人,也沒有辦法挽救了。所以,一個(gè)國(guó)家不應(yīng)該以貨物為利益,而應(yīng)該以仁義為利益。
孟子和梁惠王的對(duì)話,進(jìn)一步詮釋了孔子對(duì)義和利的態(tài)度。《孟子?梁惠王上》記載:孟子去見當(dāng)時(shí)已經(jīng)內(nèi)外交困的梁惠王,惠王馬上迫不亟待地半調(diào)侃半認(rèn)真地說:“老丈不遠(yuǎn)千里而來,將使我國(guó)有所獲利嗎?”孟子回答:“大王!何必一見面就說利呢?只要說仁義就行了。大王問怎樣使我的國(guó)家有利,大夫問怎樣使我的家庭有利,一般人士和老百姓問怎樣使我自己有利。結(jié)果是上上下下互相爭(zhēng)奪利益,國(guó)家就危險(xiǎn)了啊!在一個(gè)擁有一萬輛兵車的國(guó)家里,殺害其國(guó)君的人,一定是擁有一千輛兵車的大夫;在一個(gè)擁有一千輛兵車的國(guó)家里,殺害其國(guó)君的人,一定是擁有一百輛兵車的大夫。這些大夫在一萬輛兵車的國(guó)家中就擁有一千輛車,在擁有一千輛兵車的國(guó)家中就擁有一百輛車,他們擁有的不算不多。可是,如果把義放在后,而把利擺在前,他們就會(huì)滿腦子想著如何奪得國(guó)君的地位,永遠(yuǎn)不會(huì)滿足。反過來,從來沒有講仁的人,拋棄父母的,從來也沒有講義的人,不顧君王的。所以,大王只說仁義就行了,何必說利呢?”
董仲舒把這句話解釋為:“明明求仁義,常恐不能化民者,卿大夫之意也。明明求財(cái)利,常恐困乏者,庶人之事也。”意思是:身居高位的管理者應(yīng)當(dāng)明白大義并推行之。因?yàn)楣芾碚邠碛薪袒嗣竦呢?zé)任,所以在制定社會(huì)規(guī)則和處理糾紛時(shí),必須以大義為重。
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“君子喻于義,小人喻于利。”賺錢,很多人都會(huì)。信大義,行大義,卻并不是每個(gè)人都明白的。君子之為君子,圣人之為圣人,即在于他們較之于我們常人,更明大義
《論語》里仁第四篇第十六章:子曰:“君子喻于義,小人喻于利。”
此語翻譯成白話兒就是:“君子應(yīng)該明白大義,小人可以只知道小利。”
這句話是孔子學(xué)說中對(duì)后世影響較大的一句話,很多學(xué)者都根據(jù)自己的理解,對(duì)此話進(jìn)行了不同的闡釋。到了宋朝,宋儒更是將“義”和“利”尖銳地對(duì)立了起來,把國(guó)家治理中的理財(cái),視為小人之利加以排斥。這直接導(dǎo)致了近五百年中國(guó)國(guó)力的沒落。那么,孔子所說的“義”和“利”,其本意到底是什么呢?
國(guó)家之利是“大義”
孔子生活的時(shí)代,如同現(xiàn)在的歐洲,雖然多國(guó)林立,但國(guó)力基本差不多,各國(guó)間彼此競(jìng)爭(zhēng)得很厲害,而競(jìng)爭(zhēng)的不外乎是人才和財(cái)力。當(dāng)時(shí)與孔子交往的,除了孔子的學(xué)生,就是各國(guó)的國(guó)君和一些高官。所以,孔子言語中所說的“君子”,就是特指孔子心目中品德高尚的管理者;“小人”,則對(duì)應(yīng)一般的庶民和品德能力一般的管理者。這兩者之間,沒有褒貶之分,只是分工不同。孔子終其一生,就是想把自己的弟子培養(yǎng)成管理者,也就是君子。
當(dāng)時(shí)的諸侯,多想做霸主。他們請(qǐng)教孔子,就是希望孔子能告訴他們?nèi)绾慰焖賹?shí)現(xiàn)短期利益。而這,恰恰是孔子所鄙視的。孔子更希望各國(guó)諸侯能夠注重一個(gè)國(guó)家的長(zhǎng)期利益,即人民的利益,而不是為了實(shí)現(xiàn)自己的愿望,而去驅(qū)使人民進(jìn)行戰(zhàn)爭(zhēng)或剝削人民供養(yǎng)自己。基于此,孔子才反復(fù)強(qiáng)調(diào)義和利的區(qū)別。
孔子的弟子曾參在其著述《大學(xué)》中,對(duì)“義利”做了細(xì)致的解釋。他引用魯國(guó)著名政治家孟獻(xiàn)子的話:“與其有聚斂之臣,寧有盜臣”,告訴大家失去財(cái)富比失去正義要好。曾參總結(jié)到:“做了國(guó)君卻還一心想著聚斂財(cái)貨,這必然是有小人在誘導(dǎo)。而那個(gè)國(guó)君卻還以為這樣的小人是好人,讓他們?nèi)ヌ幚韲?guó)家大事,結(jié)果國(guó)家必然天災(zāi)人禍一起降臨。這時(shí),即使有賢能的人,也沒有辦法挽救了。所以,一個(gè)國(guó)家不應(yīng)該以貨物為利益,而應(yīng)該以仁義為利益。
孟子和梁惠王的對(duì)話,進(jìn)一步詮釋了孔子對(duì)義和利的態(tài)度。《孟子?梁惠王上》記載:孟子去見當(dāng)時(shí)已經(jīng)內(nèi)外交困的梁惠王,惠王馬上迫不亟待地半調(diào)侃半認(rèn)真地說:“老丈不遠(yuǎn)千里而來,將使我國(guó)有所獲利嗎?”孟子回答:“大王!何必一見面就說利呢?只要說仁義就行了。大王問怎樣使我的國(guó)家有利,大夫問怎樣使我的家庭有利,一般人士和老百姓問怎樣使我自己有利。結(jié)果是上上下下互相爭(zhēng)奪利益,國(guó)家就危險(xiǎn)了啊!在一個(gè)擁有一萬輛兵車的國(guó)家里,殺害其國(guó)君的人,一定是擁有一千輛兵車的大夫;在一個(gè)擁有一千輛兵車的國(guó)家里,殺害其國(guó)君的人,一定是擁有一百輛兵車的大夫。這些大夫在一萬輛兵車的國(guó)家中就擁有一千輛車,在擁有一千輛兵車的國(guó)家中就擁有一百輛車,他們擁有的不算不多。可是,如果把義放在后,而把利擺在前,他們就會(huì)滿腦子想著如何奪得國(guó)君的地位,永遠(yuǎn)不會(huì)滿足。反過來,從來沒有講仁的人,拋棄父母的,從來也沒有講義的人,不顧君王的。所以,大王只說仁義就行了,何必說利呢?”
董仲舒把這句話解釋為:“明明求仁義,常恐不能化民者,卿大夫之意也。明明求財(cái)利,常恐困乏者,庶人之事也。”意思是:身居高位的管理者應(yīng)當(dāng)明白大義并推行之。因?yàn)楣芾碚邠碛薪袒嗣竦呢?zé)任,所以在制定社會(huì)規(guī)則和處理糾紛時(shí),必須以大義為重。
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